Традиционные представления алтайцев о здоровье и нездоровье

Здоровый человек – тот, кто находится в гармоничном взаимоотношении со всеми мирами: Вселенной (Орчылан), Землей (Jер-телекей), родиной (Алтай) ведет правильный образ жизни, соответствующий нормам традиционной культуры. Они относительно просты: жить в гармонии с пространственно-временным континиумом. Все составляющие этого комплекса – природа, стихии, мир духов, предки, человек – связаны между собой и могут по-разному сочетаться: природа – человек, стихии – человек, человек – человек и т.д.

Награда за правильную жизнь

Жить правильно означало прежде всего знать во всем меру: в пище (не переедать), в сне (спать пять – семь часов), во взаимоотношениях с родственниками и соседями (помогать, сочувствовать, поддерживать в добрых начинаниях, радости и горе, не осуждать, не ссориться, не завидовать), в охоте (убивать зверей и птиц в количестве, необходимом для питания семьи), в сборе даров природы (для собственных нужд), в проявлении эмоций и чувств привязанности и ненависти (за бурными эмоциями веселья, радости следует не менее сильный спад – в таких случаях говорят: «Каткы бажы – калак», т.е. «Смех завершается плачем». Нельзя долго оплакивать покойников – им будет трудно совершить переход в иной мир, а по прибытии нужен покой), в мыслях и поступках (не желать зла, так как эти мысли, как и злодеяния, имеют свойство возвращаться к хозяину и преследовать его) и другое.

Вознаграждение за правильную жизнь – крепкое здоровье, долголетие, многодетность, уважение социума, материальный достаток и благополучие. Таким образом, человек должен стремиться жить в согласии с самим собой, родственниками, общиной, духами и божествами, природой.

Природа в данных представлениях – это совокупность природных объектов, именуемая Алтаем: отдельное жилище или поселение, район, страна и т.д., то есть весь этот мир и  тот свет, или иной мир, в котором обитают умершие.

В этом мире проживает огромное количество малых миров – сообществ насекомых, птиц, змей, зверей, деревьев, трав и прочих. Это, к примеру, миры муравьев и пчел («чымалынын ла адарунын jурты – ол будун телекей» – «поселения муравьев и пчел – это целые вселенные»). Кроме того, эти насекомые социальны, как человек, поэтому требуют к себе равноправного отношения. Считается, что разрушение муравьиной «вселенной» влечет за собой асоциальность человека: у разрушителя не будет семьи и детей. Медведь, волк, тарбаган некогда были людьми и потому сохранили способность понимать человеческую речь. Для обмана этих животных как объектов охоты применяется особый язык. Волка называют дядя, а медведя – дед. С ними можно договориться. Со всеми сообществами природы контакт должен строиться на основе принципов правильного поведения.

Считается, что главными стихиями, влияющими на здоровье человека, являются огонь – дочь небесного божества тридцатиглавая Матъ-Огонь, вода, представленная в антропоморфном образе женщины/девушки, а также ветер, холод, жара, Солнце и Луна. Последние два – объекты поклонения природного и божественного характера (Солнце Бурхан – Кун Пыркан, Луна Бурхан – Ай Пыркан). Обращение к ним начинается обычно со слов «раньше всходящее Солнце Бурхан, позже всходящая Луна Бурхан» («озолоп чыккан Кун Пыркан, оройтып чыккан Ай Пырканн»), что указывает на их времяупорядочивающие функции.

В мире духов и предков

Мир духов – мир мелких локальных духов-хозяев, в том числе и душ людей, которые после смерти обитают на земле, став духами-хозяевами местности.
Мир предков – мир предков-шаманов и родоначальников, от которых ведут свое происхождение современные алтайские роды-сеоки, а также предки вообще, живущие, как уже отмечалось, в «истинном Алтае», или мире мертвых («чындык Алтай» – «истинный Алтай», противоположный «тогунчик Алтай» – «обманчивому Алтаю», в котором живут люди).

Человеческий мир – мир живых людей, отношения в котором регулируются нормами обычного права. До сих пор для алтайцев актуальны нормы семейно-брачного урегулирования. Взаимоотношения мужа и жены, родителей и детей, дяди/тети и племянников, братьев и сестер разных степеней родства, родственников и свойственников по браку также сказываются на здоровье/нездоровье.

Причины недугов

Для более детального рассмотрения причин возникновения болезней человека вначале следует сказать о том, что недуг может появиться как вследствие нарушения тем или иным человеком норм взаимоотношений внутри указанного выше комплекса, так и вследствие совершения ошибочных действий его родителями, дедушками/бабушками или иными предками. В последнем случае следует говорить о болезни как о наказании, передающемся из поколения в поколение. Наследственные болезни такого рода могут передаваться до седьмого поколения включительно, в особых случаях – до двенадцатого, после чего они исчезают.

По преданию, в одном селе жила семья с несколькими глухонемыми детьми, которые позже вынуждены были переехать в город, где была специальная школа. Глухонемота детей явилась результатом неправильного поведения отца семейства в юности – он ловил птичек и вырывал им языки. За это злодеяние он поплатился здоровьем и будущим своих детей. Еще один пример о наследуемых болезнях-наказаниях за ненормативное поведение. В семье с несколькими сыновьями до 40-летнего возраста доживает лишь один из них или вообще все они умирают в юношеском или молодом возрасте – это интерпретируется как наказание человека посредством лишения его внуков/правнуков, т.е. в конечном итоге – лишение семени и очага. Отсутствие в семье и, шире, роде-сеоке мальчиков воспринимается как трагедия, потому что род у алтайцев патрилинейный. До начала XX века практиковался обычай разрушения жилища и погашения огня в очаге в случае смерти последнего мужчины в семье. Ни один другой из другого рода-сеока не может поддерживать огонь в очаге оставшихся вдовы и детей, так как огонь в юрте молодоженов зажигается от огня отцовского очага (отсюда традиционный ответ замужней женщины на вопрос о роде ее мужа: «сижу у очага рода-сеока майман», к примеру). Во избежание возможных проблем, связанных с нежеланием души умершего мужчины покидать свои очаг и жилище, его семья должна переехать вверх по течению реки в сторону восхода солнца.

Неправильная жизнь мужчин и женщин, как правило, связана с их повседневной деятельностью – охотой, скотоводством у мужчин и домоводством у женщин. Так, если женщине приписывается склонность к излишней болтовне, то ее дети и внуки рискуют стать объектами сплетен. То есть они наследуют те отрицательные черты характера и поведения, которые осуждала их мама или бабушка.

Одной из частых причин заболевания человека является потеря им души – «сунне» или «кут». Вопрос о количестве душ у живого, здорового человека в алтаеведении все еще остается открытым. В данном контексте, предположительно, два приведенных термина синонимичны. Вероятно, тот или другой термин применяются соответственно возрасту человека.

Потеря души может произойти в связи с внезапным испугом, при чихании, из-за «кражи» души здорового человека шаманом или иным «знающим» человеком. При чихании, как считают алтайцы, случайно вылетевшую душу может схватить и унести в иной мир нечто черное (кара неме, слуги Эрлика, царя нижнего мира) или кёрмёсы (невидимые), поэтому находящиеся рядом с чихнувшим люди должны обязательно громко сказать: «Собака испражнилась, кал съешь!» («Ийт чыч(ты), бок jи!») или «Камень схвати!» («Таш кап!») или «Белый Бурхан!» («Ак Пыркан!»). Нечистая сила, всегда крутящаяся возле людей, услышав сказанные слова, бросится в сторону, душа человека успеет вновь через нос войти в тело и тем самым спастись от «похищения».

В случае похищения или «потери» души человек становится вялым, болезненно бледным, глаза его тускнеют, он слабо реагирует на внешние раздражители. Без души человек может прожить от нескольких дней до трех лет. Если вовремя установить диагноз, то можно вернуть душу в тело. Специалист по «ловле» души и ее возвращению – шаман. По рассказам аксакалов, раньше это происходило так. После установления причины болезненного состояния человека (без видимых объективных проявлений) к нему в дом приглашали шамана (кама). Тот, удостоверившись в отсутствии души, производил обряд «ловли». Камлание проводилось в жилище больного в присутствии всех членов семьи и родственников. В жертву приносились те овцы или лошади из стада заказчика, на которых указывал шаман. Кам обращался к божествам Верхнего (небесного), или Нижнего (Подземного) миров и просил их помощи в возвращении души больного.

По словам одного шамана, когда он просит помочь найти и вернуть в «лоно» душу, помощники небесных божеств в виде вихря окружают ее и подводят к хозяину, а он, шаман, помогает ей войти в тело.

Если душа покинула тело случайно, вследствие испуга, с водворением ее в тело особых проблем нет. Если же душу похитили кормосы, то шаман обращался непосредственно к их хозяину, царю подземного мира Эрлику. Из разговора с этим божеством кам выяснял, была ли похищена душа в связи с тем, что у человека истек срок жизни на земле и скорая его смерть «плановая», предначертанная ему судьбой, данной от божества-творца. Если выяснялось, что душа похищена с целью убийства другим шаманом или раньше отведенного срока, то шаман вступал в «переговоры» и, как правило, «выпрашивал» душу обратно. Вызволенную из неволи душу кам помещал в свой бубен и затем ударом колотушки «вбивал» ее в ухо пациента.

Считается, что душа может покинуть тело в случае внезапного пробуждения от сна или при сильном испуге от камнепада. После чего она блуждает в поисках своего хозяина. Ее слабый голос, зовущий хозяина по имени, особенно хорошо слышен вечером, в особый период времени, называемый алтайцами «красный вечер» («кызыл энир»). Блуждающую душу ловят в ковш и вдувают/вбивают в правое ухо.

Однако кроме души человека в этот период могут звать также «невидимые». Поэтому вечером на зов следует откликаться, как говорят старики, иначе, чем днем – нужно спросить: «Что случилось?»

Потеря души и смерть вследствие этого не связаны с морально-этическими нормами. Они, скорее, обусловлены представлениями о судьбе и времяисчислении.
После возвращения души в тело человек просыпается, как от долгого сна: состояние его улучшается, щеки краснеют, глаза вновь начинают блестеть.
Как рассказывают ясновидящие (кёспёкчи), они видят, как кёрмёсы уводят душу. Если она сопротивляется, то ей можно помочь, бросив поперек дороги «невидимых» дерево, палку или полено. Однако, по мнению одной шаманки, шаманы не имеют права вмешиваться в происходящее. Помочь блуждающим душам найти хозяина можно только тогда, когда об этом попросят его родственники.

Иные болезни вызываются вполне материальными причинами – из-за простуды или перегрева, неправильного питания, вследствие слабого функционирования частей организма. В таком случае для лечения применяются лекарственные средства животного, растительного и минерального происхождения.

Исцеление от недугов

Продукты питания также являются лекарствами. Алтайцы разделяют пищу на две категории: горячую и холодную. К первой относятся все молочные продукты, мясо и мясной бульон, чай, талкан (молотое обжаренное зерно ячменя или пшеницы). Они используются при общем утомлении организма после длительных недугах, при гриппе и простудных заболеваниях, некоторых болезнях желудка и желудочно-кишечного тракта.

Болезни суставов и некоторых внутренних органов (женских) лечат при помощи контактного массажа «сыймуучы» – «гладящих». Раньше таких специалистов называли «сынык-бычык тудаачы» («держащий переломы»), они выполняли роль современных хирургов-травматологов, их действия способствовали правильному сращиванию костей (с помощью рук и слов («шыпшап» – «шепча»), а также лекарственных- средств).

Среди лекарственных средств растительного происхождения и в наше время широко используется горный можжевельник (арчын). (Он очищает душу и тело.) Не менее популярны золотой корень (алтын тазыл), красный корень (кызыл тазыл), дикорастущий пион уклоняющийся (корни чейне), листья и корни бадана (кылбыш), кора деревьев, ягоды, шишки и смола вечнозеленых деревьев.

Лекарственные средства минерального происхождения – мумие (чолчи/сыгырганнын богы/куйдын саныды), окаменевшие минеральные соли целебных источников, затвердевшие минералы, извлекаемые из желудков и нутряного жира овец, коз и желудков птиц. Для лечения переломов применяются медь, серебро и так называемая «каменная нить» (кайанын учугы) – минеральные наплывы.

Для избавления от болезней практикуется также лечение минеральными водами аржаан суу. Целебные источники Алтая различны по составу, содержат серебро, радон, сероводород и другие химические элементы. Их посещают, как правило, в период «желтой листвы» (сары бур), когда аржааны «созревают» и их свойства усиливаются. Аржаан нельзя посещать человеку, у которого в текущем году умер кто-то из семьи или близких родственников, – он считается «нечистым», а потому – вредным для источника.

Есть специальная категория людей, сопровождающих на аржааны путников. Они ведут группу, сообразуясь с фазами луны (в период новой луны), приметами и символами, встречающимися по пути,  руководят действиями больных в лагере, возле источника, наставляют в правилах поведения и приема воды внутрь, наружно и т.д. Они же интерпретируют сны, видения и прочие события.

Посещать один и тот же аржаан для достижения успеха и его закрепления рекомендуется (если ощутима польза) три раза. Наиболее оптимальный срок пребывания на источнике – три, пять или семь дней. После посещения целебных источников два последующих года необходимо еще два раза побывать там. Таким образом, посетив аржаан три года подряд, можно сделать перерыв в несколько лет (в зависимости от состояния здоровья), а затем вновь возобновить лечение.

Есть лекарственные средства, противопоказанные для нерожавших женщин и девушек. Во избежание тяжелых родов, например, им нельзя применять кабарожью струю, так как это животное тяжело телится, порой из-за невыносимых мук просовывает голову между стволов деревьев и сворачивает себе шею или же умирает от удушения.

Для современных алтайцев характерно обращение к «знающему» человеку (неме билер кижи), «с двумя языками» (эки тилду), умеющему говорить с миром людей и миром духов для установления причины заболевания. После диагностики он, как правило, рекомендует больному обратиться к конкретному лекарю (эмчи).
Каждый лекарь имеет специализацию. Например, массажисты, лечащие благопожеланиями (алкыш), горловым пением (кай), травами и прочие. Есть такие, кто работает только с детьми, очищает их при помощи горящей веточки арчына или обмывания водой. Для этого окуривают дом и малыша (аластаар), проводя посолонь (по ходу солнца или от правой руки к левой) вокруг головы, груди, подмышек, живота, колен и ступней. У алтайцев не принято ходить в гости к тем, у кого есть новорожденные дети. Даже если и приходят поздравить, на малышей не смотрят, говоря: «Что смотреть на красное мясо» («Кызыл эттин неезин корор»). На них разрешается смотреть только по истечении трех месяцев, предварительно подарив подарок «на зуб» – обычно кладут в колыбель малыша монету (или бумажные деньги), пуговицу или одежду. Эти меры предохраняют ребенка от невольного сглаза гостем.

Часто упоминать в разговоре недуги у алтайцев считается неприличным. Люди верят: чем меньше о них говорить, тем меньше будет сил у болезней. При встрече, к примеру, на традиционный вопрос о состоянии здоровья даже больной должен ответить, что он здоров.

Сегодня многие аксакалы достаточно негативно относятся к возможностям современной медицины. Пользоваться услугами существующей системы здравоохранения они, можно сказать, еще учатся. Но у молодого поколения представления о здоровье, медицине и жизни в целом  иные. Хотя в современном алтайском обществе традиционная народная медицина востребована по-прежнему.
 

С.П. Тюхтенева.
Подготовлено по книге «Тюркские народы Сибири» (Серия «Народы и культуры»).





 

Комментарии

Нет ни одного комментария, вы можете добавить первый.